Arrivée de Jean Morin

[Pascal]

Geffy, élément Samadhi ?

Où as-tu lu ?
Si c'est dans introduction à la Gnose, le VM n'a pas écrit ce livre.

Ne pas confondre tattva = principe des éléments et les éléments eux-mêmes

[Yoshitsune]

Oui, parlant de ces éléments en rapport avec le Yi-King, et la philosophie chinoise (ma femme étudie la médecine chinoise) j'avoue que je n'arrive pas à comprendre la correspondance entre :

le Bois, Le Métal, l'Eau, l'Air, la Terre, le Feu de la philosophie chinoise, ce qui fait 5 éléments (??)
et les 7 éléments tels que : la Terre, l'Eau, l'Air et le Feu, l'Éther, Adhi, et Samhadi, de la philosophie Ayurvédique et Gnostique, qui me ''parlent'' beaucoup plus !

Quelqu'un pourrait-il nous éclairer là dessus ? Jean, il semblerait que tu connais bien la question, et toi aussi Pascal ?

Salut Geffy. Il est parfois délicat de faire dialoguer différentes doctrines, car le français utilise des termes qui ne possèdent pas toujours d’équivalent exact dans les langues sacrées d’où proviennent ces concepts. À cela s’ajoute le fait que certains principes relèvent de l’absolu tandis que d’autres n’ont qu’une validité relative, ce qui peut rapidement prêter à confusion. Je m’explique.

La structure de la réalité semble constamment s’organiser selon le nombre cinq. Le corps humain comporte cinq grandes parties (deux bras, deux jambes, un tronc) ; les mains ont cinq doigts ; l’esprit fonctionne à travers cinq sens, etc. Cette récurrence renvoie à une vérité dite absolue, symbolisée par le Tétragramme. L’essence divine y est conçue comme quadruple, issue d’un principe unique se déployant en trois forces (les trois Logos émanant de l’Absolu non manifesté). Ce principe transcendant peut toutefois s’inscrire au cœur de sa propre création, par le centre, donnant naissance à la quintessence.

On obtient alors une représentation avec quatre éléments disposés selon les directions cardinales, et un principe central. Ce centre est à la fois un cinquième élément et l’unité des quatre. Il représente l’Absolu, qui confère une valeur relative à tout ce qui procède de lui. Le Nord n’existe qu’en opposition au Sud ; le petit n’est petit qu’en comparaison du grand. Rien n’a d’existence absolument autonome : tout est relatif par rapport à l’Absolu, qui sert de mesure. Et même cet Absolu n’est dit « absolu » que par contraste avec le relatif, puisque la réalité ultime est non duelle et englobe les deux à la fois.

Jusqu’ici, on a comparé les choses deux par deux. Mais que se passe-t-il lorsqu’on les compare par groupes de cinq ? C’est là qu’intervient la théorie taoïste des cinq éléments. Le Feu, par exemple, n’est pas Feu en soi : il le devient par sa dynamique en relation avec quatre autres tendances. De la même manière, une fourmi n’est pas petite en soi, elle l’est seulement par rapport à un être humain. Le Feu est lumineux et chaud en comparaison du Bois, mais pris isolément, il n’a pas de réalité absolue. C’est précisément ce que décrivent les cinq éléments taoïstes, qui ne sont d’ailleurs pas des « éléments » au sens matériel, mais des mouvements ou des dynamiques. Le terme « élément » suggère une composition, alors que le taoïsme décrit des types d’énergies en interaction.

La matière, elle, est composée d’atomes, organisés dans le tableau périodique des éléments — ainsi nommé parce que ces atomes constituent effectivement la matière. Mais ces éléments sont eux-mêmes constitués de particules plus fines (protons, neutrons, électrons), elles-mêmes composées d’éléments encore plus fondamentaux, et ainsi de suite, jusqu’aux constituants primaires appelés bhutas en sanskrit.

Les bhutas sont traditionnellement nommés Terre, Eau, Feu, Air et Ether. Ils désignent cinq types de substances élémentaires à partir desquelles tout est formé. Toutefois, en réalité, tout est Ether : ce dernier adopte simplement des propriétés différentes selon certaines modalités, ce qui conduit à distinguer cinq éléments.

Enfin, le terme « élément » est aussi utilisé pour désigner d’autres classifications, comme les agrégats : le corps physique associé à la Terre, le corps émotionnel à l’Eau, le mental au Feu, l’énergétique à l’Air, et la conscience pure à l’Ether. Là encore, ces correspondances sont symboliques et ne doivent pas être prises littéralement. Elles servent à décrire des densités et des dynamiques comparatives — par exemple, le fait que le corps physique soit plus dense que les autres.

Le véritable piège vient du fait qu’en français, on traduit systématiquement toutes ces notions par le mot « élément » dès qu’il est question de Feu, d’Eau, etc., alors qu’il s’agit de réalités distinctes. En vérité, on découpe simplement des processus complexes en ensembles de cinq à des fins pédagogiques.

[Geffy]

Pascal : oui tu as raison, en fait on devrait partir des principes des éléments et non des éléments eux-même, j'ai fait un ''amalgame'' inadéquat qui peut entrainer une confusion !

extrait du site Glorian sur les Tattwas : https://www.google.com/search?q=ether%2 ... s-wiz-serp

Akash est le principe de l'éther.

Vayu est le principe éthérique de l'air.

Tejas est le principe éthérique du feu.

Prithvi est le principe éthérique de la terre.

Apas est le principe éthérique de l'eau.

Il y a deux tattvas secrets nommés Adi et Samadhi qui vibrent pendant les aurores (aube) et sont excellents pour la méditation interne (l'extase ou Samadhi est réalisé avec eux). Nous ne développerons pas ces tatwas maintenant parce qu'ils sont utiles aux étudiants avancés seulement.

[Geffy]

Jean : OK, je comprend un peu plus, ce sur quoi je bute c'est que pour moi, le Bois, le Métal, ça appartient à la Terre ???

Alors ce ne sont pas des éléments, mais des principes de mouvement ??

Ma femme me dit que c"est en rapport avec certaines parties du corps, dans la médecine chinoise, qu'elle est en train d'étudier, mais ça ne m'éclaire guère plus....

Extrait Google : La médecine chinoise repose sur la théorie des Cinq Éléments (Wu Xing) : le
Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l'Eau ; chacun étant associé à des organes (Foie, Cœur, Rate, Poumons, Reins), des saisons, des émotions et des couleurs, et interagissant dans des cycles de génération (nourricier) et de contrôle (régulateur) pour maintenir l'équilibre énergétique (Qi) du corps.

Où sont donc l'Air et l'Éther, là-dedans, pour ne citer que ces 2 là.....

C'est pourquoi je comprends mieux le principe des éléments, comme dit Pascal, associés au Tattwas, aux Gunas, l'un englobant l'autre ?

[Yoshitsune]

Je t'invite à lire ce livre pour comprendre au mieux la doctrine taoïste :

https://www.index-rene-guenon.org/index ... =7&Lang=FR

Toutes les autres oeuvres de cet auteur sont une grosse aide pour comprendre les doctrines métaphysiques !

[Geffy]

OK, oui je vais lire cela, merci !

[Pascal]

Geffy, ce n'est pas Samadhi, c'est Anupadaka.

La connaissance sans transformation devient stérile, ce qui est exactement la limite de Guénon. René Guénon n’a pas proposé une voie pratique au sens opératif ou initiatique. Il a été un métaphysicien et un critique de la modernité, pas un maître spirituel ni un instructeur de méthodes. Autrement dit, Guénon travaille sur l’intellect, pas sur l’ego.
D'ailleurs, le VM ne l'a pas cité une seule fois dans son oeuvre.
Cependant, j'ai un point commun avec Guénon, il pense la spiritualité comme une architecture cosmique.
Il décrit les portes, les hiérarchies, les fonctions, les médiations mais il ne décrit pas la mort de l’ego, la souffrance intérieure, le feu psychique, la transmutation vécue. Il cartographie le Ciel mais ne marche pas dans l’enfer intérieur.

[Yoshitsune]

Geffy, ce n'est pas Samadhi, c'est Anupadaka.

La connaissance sans transformation devient stérile, ce qui est exactement la limite de Guénon. René Guénon n’a pas proposé une voie pratique au sens opératif ou initiatique. Il a été un métaphysicien et un critique de la modernité, pas un maître spirituel ni un instructeur de méthodes. Autrement dit, Guénon travaille sur l’intellect, pas sur l’ego.
D'ailleurs, le VM ne l'a pas cité une seule fois dans son oeuvre.
Cependant, j'ai un point commun avec Guénon, il pense la spiritualité comme une architecture cosmique.
Il décrit les portes, les hiérarchies, les fonctions, les médiations mais il ne décrit pas la mort de l’ego, la souffrance intérieure, le feu psychique, la transmutation vécue. Il cartographie le Ciel mais ne marche pas dans l’enfer intérieur.

Oui, enfin, Guénon n'a jamais prétendu jouer ce rôle, et il l'a même dit lui-même bon nombre de fois. Son unique but était de faire comprendre au plus grand monde la nécessité d'avoir une pratique initiatique, et il invitait tout un chacun à rejoindre une tradition afin de s'y initier et engager le travail. Il a démontré logiquement la nécessité ontologique de Dieu, du spirituel ; il a dénoncé de fausses voies (ou en tout cas mis en garde contre certaines voies suspectes, et la plupart du temps à raison) ; ses démonstrations avaient pour but de motiver les gens à se lancer sur le bon chemin avec une ferveur et une foi sans borne. Il aurait même pu être dangereux de donner au tout venant certaines clés — d'autant plus qu'il n'était pas forcément autoriser à le faire, étant lui-même sous la "juridiction" d'une hiérarchie initiatique. En effet, ses oeuvres ont été écrites à la demande de son Cheikh Abderrahman Elish Elkebir.

Et puis on juge un arbre à ses fruits, et je suis un de ses fruits, je peux attester que Guénon a changé ma vie, celle de mon épouse, et celles de certains amis à moi — dont un lama tibétain reconnu comme tulkou, c'est-à-dire bodhisattva, renaissance d'un flux de conscience. Et quand je vois la confusion générale chez la plupart des samaéliens, je me dis qu'un peu de clarté guénonienne ne ferait pas de mal !

Les rares samaéliens que j'ai vus tenir la route étaient soient des guénoniens à la base (comme moi) soit des pratiquants au sein de traditions (soufisme, bouddhisme, ou autre) et donc entourés de gens doués d'une certaine sagesse. A mon humble avis, l'oeuvre du V. M. s'adresse d'autant plus à des gens déjà dans des voies initiatiques, afin de leur donner un nouveau sens de décryptage, et ce bcp plus qu'à des âmes égarées et dispersées un peu partout (même si après tout dépend du potentiel de chacun, et le tout venant pourrait avoir de grands résultats tout seul si c'est dans son karma). Tout ça pour dire que pour moi, c'est comme si Guénon donnait le corps, et Samaël y insufflait la Vie. D'ailleurs, la métaphore prend sens quand on sait que le corps est composé des 4 éléments et la Vie en est le 5e !

Ce qui me fait marrer, c'est que la plupart des gens qui connaissent les 2 sont toujours polarisés dans un des deux "camps", trouvant que leurs visions sont inconciliables. Je trouve personnellement qu'ils se combinent à la perfection !

[Pascal]

Ce qui me fait marrer, c'est que la plupart des gens qui connaissent les 2 sont toujours polarisés dans un des deux "camps", trouvant que leurs visions sont inconciliables. Je trouve personnellement qu'ils se combinent à la perfection !

On peut lire cette opposition Guénon-Samaël comme deux besoins humains complémentaires.
Le besoin de garde-fou (Guénon) est d'éviter l’auto-illusion spirituelle, la pseudo-initiation, l’orgueil de “se faire soi-même”.
Le besoin de feu (Samaël) est d'éviter la stérilité contemplative, l’intellectualisme, le “je comprends donc je suis”.

Chez quelqu’un de très engagé dans la lucidité comme ma personne, le risque n’est pas de “croire à n’importe quoi”, mais plutôt de trop bien voir la carte et de s’impatienter devant ce qui ne brûle pas assez vite.
Guénon refroidit pour purifier.
Samaël chauffe pour transformer.
L’équilibre est difficile, trop de Guénon et tu dessèches, trop de Samaël et tu t’exposes aux mirages si l’ego se faufile.

[Geffy]

Oui, Jean j'ai essayé de lire ce livre de René Guénon, mais je trouve cela trop intellectuel à mon goût, c'est aussi le problème avec les livres sur la Métaphysique et la Théosophie, comme Rudolph Steiner, Krishnamurti, et même HP Blavatsky et Elipha Lévi, qui sont des Maitres, je peux te dire que essayer de passer à travers les 3 tomes de « La Doctrine Secrète », de HP Blavatsky, ce n'est pas évident...Tant qu'à méditer sur des concepts hautement ésotériques, autant dans ce cas lire la Pistis Sophia !

Je préfère les écrits plus simples, plus directs, plus synthétiques, basés sur l'expérience vécue :
le livre « l'Aigle Rebelle » du VM Rabolu me semble un parfait exemple de ce genre d'enseignement. On n'a plus de temps à perdre ! Tout s'accélère, notre 5e Race touche à sa fin...

Si une image vaut 1 000 mots, une bonne Concentration, Méditation en profondeur et des pratiques diverses telles que les Mantras, et les Runes, les Élémentaux, la Mort en marche, aider son prochain, me sont présentement plus utiles que de me remplir l'intellect de toutes sortes de théories de l'Ère des Poissons et valent à mes yeux bien plus encore que n'importe quelle image, bien que j'aime créer des illustrations pour aider à faire comprendre certains cours de la Gnose !

Mais bon chacun est libre, l'important étant de progresser dans la bonne direction, vers l'intérieur et vers le haut, vers l'Être !

P.I.

[Yoshitsune]

C’est toi-même qui reconnaissais être dans le flou. Or, il est essentiel d’avoir les idées claires. Les écrits du Maître, comme tout enseignement traditionnel, peuvent être interprétés de multiples façons. Sans le discernement que m’a apporté la lecture de Guénon, je n’aurais jamais pu accéder au sens profond des textes samaéliens. Et si je peux affirmer en avoir saisi quelque chose — fût-ce partiellement —, c’est parce que cette compréhension s’est traduite par des résultats concrets, tangibles et sans équivoque, dès mes premiers pas.

Je suis convaincu qu’il faut souvent aller à contre-courant de ses tendances naturelles. Si l’on est très porté sur l’intellect, il est salutaire de se confronter à des œuvres plus simples, plus directes. À l’inverse, si l’on aime la légèreté, il devient nécessaire de s’astreindre à l’étude d’œuvres plus exigeantes intellectuellement. C’est ainsi que l’on trouve le juste milieu. La Voie est rigoureuse : elle requiert l’assimilation de notions précises, non pas comme un simple savoir théorique, mais comme quelque chose que l’on s’approprie intérieurement. La connaissance purement livresque ne sert à rien. Je vois trop de gnostiques capables de réciter par cœur les paroles du Maître ; en vérité, ces connaissances ne leur seront d’aucune utilité si elles ne sont pas vécues. Est-ce que tu vois les Élémentaux ? Est-ce que tu emploies l'âme des plantes ? Est-ce que tu pratiques les rituels de théurgie, les conjurations, etc ? Ou, pour donner un exemple de choses dont tu parlais toi-même, est-ce que tu perçois les tattvas ? Si non, pourquoi chercher à les connaître, savoir ce qu'ils sont, combien il y en a ? On est là aussi dans la dispersion mentale. Et celle-là ne t'apportera rien pour le coup. Je dis pas ça pour te critiquer, mais pour relativiser tes propos, te montrer la limite de cette logique, que j'ai tendance à entendre souvent et que je trouve malheureusement contre-productive.

Je te rejoins à 100% lorsque tu dis que les pratiques ont bien plus d’importance que les théories propres à l’Ère des Poissons. Cela dit, les écrits de Guénon relèvent d’exposés doctrinaux bien antérieurs. Ce sont en réalité des fondements. Les comprendre ne se fait pas uniquement par le mental : cela passe aussi par le cœur, car il s’agit de les intégrer profondément, de les laisser nous transformer de l’intérieur et modifier notre paradigme.

Avant de découvrir le mouvement gnostique, j’ai évolué pendant plusieurs années dans le milieu bouddhiste. J’étais déjà imprégné de la pensée guénonienne. Et je peux t’assurer que les progrès spirituels que j’ai réalisés en peu de temps sont sans commune mesure avec ceux de personnes pourtant très investies, pratiquant assidûment depuis dix, quinze, vingt voire trente ans. La différence ? Elles manquent de repères. Il leur faut parfois une décennie pour vivre une expérience qui m’a été accessible en quelques semaines. Sans repères, on s’égare — même en présence de maîtres authentiques. Le bouddhisme est l’une des traditions les plus vivantes, riche en bodhisattvas et en êtres éveillés. Les seules autres traditions où j’ai pu constater la présence réelle de maîtres authentiques sont le taoïsme, l’islam soufi et l’Église celtique. Tous connaissent parfaitement les initiations astrales, la magie sexuelle et les enseignements fondamentaux de la gnose, et pourtant tous accordent une importance capitale à la connaissance métaphysique telle que la décrit Guénon. Ce n’est pas un hasard : Guénon était à la fois védantin et soufi.

J’ai vu de nombreuses personnes négliger cet aspect sous prétexte que « c’était trop mental ». En réalité, j’y vois souvent une forme de paresse déguisée. Tant que tu n'en es pas à l'étape de cristalliser le corps mental solaire, il n’y a aucun mal à investir ses énergies mentales dans l’étude de doctrines métaphysiques éprouvées, comme le taoïsme ou le védanta. Bien au contraire, cela aide à mieux orienter les énergies éthériques et astrales lors des premières étapes de l’Œuvre. Comme quoi, il ne faut pas prendre les choses au pied de la lettre. Une vérité peut devenir un mensonge lorsqu’elle sert d’alibi. Le mental devient un obstacle lorsqu’on cherche à le dépasser, mais il reste notre meilleur outil tant que nous n’en sommes pas là. À l’image du gardien du seuil : il empêche de franchir un certain cap, mais c’est lui qui nous prépare à l’affronter.

Ce qui précède n’est bien sûr qu’un retour d’expérience. Chaque individu est unique, et il est possible que certains ne tirent aucun bénéfice de la lecture de Guénon. Toutefois, mon vécu m’a montré qu’à l’exception de quelques êtres à très haut potentiel — souvent des bodhisattvas revenus volontairement sur Terre —, cette lecture apporterait quelque chose à la grande majorité. À titre anecdotique, j’ai moi-même découvert Guénon par l’intermédiaire d’un lama tibétain reconnu comme tulkou, c’est-à-dire la réincarnation consciente d’un maître. Il s’agissait d’un Français que les Tibétains sont allés chercher sur la base d’indices laissés par le maître avant sa renaissance — ce qui limite les soupçons de favoritisme, bien que certaines lignées, hélas, ne soient pas exemptes de dérives.

J’espère que ces quelques lignes t’aideront à saisir la nuance de mon propos.

Jean Morin

[Geffy]

Oui Jean, c'est justement parce que en bon Français issu d'une famille d'intellectuels, je recherche plus actuellement une légèreté comme tu dis si bien, donc plus le côté artistique, peinture, musique, et surtout pratiques, pratiques, pratiques ! Concentration, Méditation, arrêter le processus du mental raisonneur, plus de simplicité, de ressenti, de profondeur, pour rejoindre l 'Etre !