LA SIGNIFICATION ÉSOTÉRIQUE DES DIX AVATARS DE VISHNOU

[Paulin]

Sri Swami Chidananda

La prière "Asato Maa Sat-Gamaya, Tamaso Maa Jyotir-Gamaya, Mrityor Maa Amritam-Gamaya" incarne le but de la création du Seigneur, le grand point culminant de retourner dans cette transcendance à partir de laquelle ces innombrables noms et formes ont évolué comme un acte de jeu béat de l'Un sans second. Le plan de la Divine Volonté est que de l'Un infini, des noms et des formes puissent jaillir et pendant un certain temps il puisse y avoir un jeu béat de cette multiplicité divine et puis encore une fois, quand la Divine Volonté, il peut y avoir un retour en arrière. dans la source glorieuse vierge.

La multiplicité est l'antithèse de la Vérité éternelle qui est toujours Une. C'est irréel. C'est dans la nature des ténèbres. Ce cycle de devenir et de périr, de naissance et de mort, est la caractéristique de ce jeu du monde. Ainsi, un retour à la grandeur originelle de Brahman signifie une ascension de cette irréalité à cette Réalité Suprême, de cette obscurité de l'ignorance à la Lumière de la Connaissance, de ce cycle de naissance et de mort à cet état où règne l'Immortalité. Ce processus est élaboré par tous les êtres évolués.

De temps en temps, de grands sont venus, qui ont systématisé ce plan cosmique et formulé une méthode pour que les individus chez qui ce but a été éveillé puissent utiliser cette méthode et atteindre le but rapidement, afin qu'ils puissent consciemment réaliser ce processus par eux-mêmes. . Ces méthodes sont venues aux diverses religions de l'humanité. Peu à peu, ces religions ont eu un groupe d'adeptes plus grand et de plus en plus large. Ces grands groupes existent partout dans le monde en tant que grande section d'hindous, de bouddhistes, de musulmans, de chrétiens, etc.

Mais le seul fait fondamental incontournable de ces religions reste que toutes ces diverses religions ne sont que des méthodes qui cherchent à réaliser d'une manière ou d'une autre l'ascension de l'homme de la naissance et de la mort à l'Immortalité.

Les dix Avataras du Seigneur, qui sont décrits dans les Écritures, sont un ordre calculé pour nous enseigner une sublime leçon spirituelle.

Comme vous le savez, le premier des dix Avatars est Matsya (Poisson) Avatara. Le poisson vit dans l'eau, à l'écart des deux éléments que nous considérons comme les plus importants pour la préservation de la vie : l'air pur et la lumière du soleil. Et pourtant, si vous libérez le poisson de sa prison aquatique et le placez dans un soleil vivifiant entouré d'air frais, il est très affligé et mourrait en quelques minutes. De même, l'homme qui est plongé dans la mondanité, qui est pire qu'une bête, ne peut pas supporter la lumière du soleil de la piété et l'air frais et pur de la vie divine. Il se délecte de sa propre région sombre privée de toute lumière spirituelle.

Le prochain Avatara est l'Avatara Kurma (Tortue). La tortue vit dans l'eau ; mais est capable, dans une certaine mesure, de vivre sur le rivage, aussi. Cela correspond aux premières étapes de la carrière de l'homme de la bestialité à l'humanité et de l'humanité à la divinité. Il aime vivre plongé dans l'ignorance, mais ne se soucie pas sérieusement de la lumière de la vérité.

Vient ensuite l' avatara Varaha (sanglier). Ici, l'évolution a complètement éloigné le Jiva de ce stade pire que bête, loin de la prison aquatique, et le sanglier, bien que considéré comme le plus bas parmi les animaux, est pourtant un animal et vit sur la terre mère, se prélassant au soleil. et respirer de l'air frais.

L' Avatara Nrisimha (l'Homme-lion) représente la couronne de la création animale ; le lion est le roi parmi les animaux. Et, la personnalité composite de Nrisimha (l'homme-lion) suggère la bête dans l'homme. Quelle est la grande caractéristique de cet Avatara ? Elle a été prise dans le seul but de tuer ; c'était un grand Avatara violent. Nous avons ici l'homme qui essaie de transcender la bestialité ; mais qui est pourtant si grossier dans sa nature que la violence et l'esprit de destruction le caractérisent.

Vient ensuite l' Avatara Vamana (le Nain). La nature animale a complètement disparu maintenant. La personne est complètement humaine. Mais il est très limité. C'est un nain. Ses capacités sont très limitées. Il s'est fait loger dans des limites si étroites qu'il va chez un roi et lui demande trois pieds-mètres de terre. L'hypothèse de Vamana sur la forme universelle nous suggère que le même homme est capable de transcender toutes les limitations et de réaliser son unité avec Brahman.

Ensuite, nous avons l' Avatara Parasurama où nous avons l'Homme. Maintenant, la bestialité est complètement abandonnée ; et l'humanité a surgi. Nous obtenons trois leçons de choses de la vie de Parasurama.

Vous savez comment, obéissant à l'ordre de son père, il a coupé la tête de sa mère. Ses frères avaient refusé de le faire. Mais Parasurama avait une foi parfaite en son père. Cette foi a donné naissance à l'obéissance implicite et à la parfaite soumission à la volonté supérieure. Dans le chemin spirituel, le Guru est notre père. Nous devons apprendre à soumettre notre volonté à sa volonté. Nous devrions avoir l'obéissance implicite comme notre grande devise. Cela ne peut venir que d'une foi parfaite, la foi en la divinité de notre Guru. Parasurama l'avait. Et, par conséquent, satisfait de son obéissance, lorsque son père lui demande de choisir une faveur, Parasurama dit sans hésiter : « Laissez vivre ma mère ». Elle retrouve sa vie.

Ensuite, Parasurama a tué de nombreux grands rois, qui étaient fiers, hautains et hostiles aux brahmanes. Dans cette description, nous avons l'image parfaite d'un mélange de Rajas et de Tamas. C'est l'antithèse même de Sattva, représentée par les brahmanes. Dans notre Yoga Sadhana, nous ne devons jamais oublier qu'une certaine quantité de destruction est absolument nécessaire. Si nous ne détruisons pas les mauvaises herbes, les belles récoltes ne pousseront pas. À moins d'anéantir notre nature bestiale et de sublimer la nature humaine, nous ne pouvons pas nous élever dans notre nature divine. Les rois sont-ils mauvais alors ? Est-ce que Rajas est mauvais alors ? Non. Tout comme les rois justes sont aussi essentiels au monde que les brahmanes pieux, les Rajas correctement dirigés et canalisés sont aussi importants pour la Sadhana que Sattva. Les rois injustes peuvent causer des ravages. Rajas mélangé avec Tamas non seulement voile l'Atman mais fait s'égarer l'homme dans la chambre mortelle de la luxure, de la colère et de l'avidité. Ceci doit être complètement extirpé, si nous voulons progresser vers l'établissement en Sattva.

La troisième grande leçon que nous apprenons de la vie de Parasurama est la suivante : le Kamadhenu (la vache à lait) qui était en possession de son père Jamadagni Rishi est volé par un roi. Afin de venger cela, Parasurama tue les rois. Il pense que son père serait satisfait de sa conduite, mais il trouve une attitude différente chez son père. Il le réprimande sévèrement : « Vous avez oublié votre propre Dharma. Vous êtes un brahmane, et les principaux devoirs d'un brahmane sont la tolérance et le pardon. Nous ne devrions jamais riposter. Supportez patiemment avec tout. Puisque vous avez dérogé à votre devoir, en guise d'expiation, vous devriez entreprendre un pèlerinage dans tout le pays. Parasurama doit faire le tour de Bharatavarsha lors d'un tel pèlerinage. De cela, nous apprenons que nous devons d'abord annihiler complètement notre nature bestiale et ensuite, lorsque nous sommes devenus vraiment des êtres humains,

Dans l' Avatara de Rama , Sri Rama a tué de nombreux Asuras sous les instructions de son Guru Vismamitra, et par sa Grâce Sri Rama a suivi les vertus sattviques comme la véracité, l'amour, la compassion et la pureté. De même, nous devons servir notre gourou avec amour, sincérité et obéissance pour atteindre la libération ou la réalisation de Dieu.

Vient ensuite l' Avatara de Krishna , qui est aussi appelé l' Avatara Purna . Sri Krishna a servi l'humanité à tous égards, sans distinction de caste, de croyance ou de secte. Par exemple, il a servi comme ambassadeur et est allé en mission de paix pour éviter la guerre entre les Pandavas et les Kauravas. Il a lavé les pieds des invités qui ont assisté au sacrifice Rajasuya effectué par Yudhishthira et a également nettoyé les assiettes des invités après leurs repas. Il a également servi comme conducteur de char à Arjuna pendant la guerre du Mahabharata. Sri Krishna a pratiqué et prêché l'évangile du service désintéressé, dans la Bhagavad Gita. Ainsi, l'Avatara de Krishna fournit à l'aspirant spirituel tous les enseignements nécessaires pour atteindre l'unité avec Dieu.

Le suivant est l' Avatara du Bouddha . Bhagavan Bouddha a enseigné la non-blessure (Ahimsa) en pensée, en parole et en action. Le Seigneur Bouddha a montré à l'humanité que par la pratique d'une seule vertu divine, à savoir Ahimsa, on peut atteindre la réalisation de Dieu.

Les écritures disent que le dernier Avatara, parmi les dix plus importants, est l' Avatara Kalki , qui est destiné à éliminer l'ignorance de l'humanité. Tant qu'on est endormi, on n'est pas conscient de la conscience de veille. Comme on doit s'éveiller à la conscience de veille pour être libéré du sommeil, de même l'humanité doit être réveillée de son sommeil d'ignorance à la conscience de veille de la Divinité, ce qui est le but de l' Avatara Kalki .

Comme le dit le Seigneur dans la Bhagavad Gita, « Sambhavami Yuge Yuge », à chaque moment, Il s'incarne pour enseigner à l'humanité le chemin correct pour évoluer vers la Divinité. Les dix Avataras enseignent à nier l'animal dans l'homme et à transcender l'humain au divin en menant la Vie Divine de service désintéressé, d'amour universel, de pureté, de véracité, de sincérité et d'adaptabilité. Que ses bénédictions soient sur vous tous et puissions-nous tous réaliser le but de la vie dans cette naissance même.